Похоронное агенство Ямашиты Томахисы, где ему помогают его собратья( Хорошое место для  уничтожения трупов)

Кладбище в Токио
Так как в Японии имеет место переплетение верований (см. Религия в Японии), то похороны обычно проходят по буддистским обрядам. После смерти губы умершего увлажняют водой — это называется Церемонией воды в минуту смерти (яп. 末期の水 мацуго-но мидзу?). Семейную гробницу укрывают белой бумагой «камидана-фудзи», чтобы уберечь покойного от нечистых духов. Небольшой столик, декорированный цветами, благовониямии свечами ставится рядом с кроватью умершего. На грудь покойного иногда кладут нож, чтобы отогнать злых духов.
Затем извещаются родственники и начальство покойного, муниципалитет выдаёт сертификат о смерти. Ответственность за организацию похорон по обычаю берёт на себя старший сын. Он связывается с храмом, чтобы определить дату церемонии, так как существуют «нежелательные» дни для захоронения. Например, некоторые дни, которые по суеверным представлениям бывают раз в месяц, называются томобики (яп. 友引?); в эти дни все дела кончаются неудачей, а похороны влекут за собой ещё чью-либо смерть. Тело омывают, естественные отверстия затыкают хлопком или марлей. Женщин переодевают в кимоно, мужчин также иногда хоронят в кимоно, но чаще — в костюме. Для улучшения внешнего вида покойноку наносят макияж. Затем тело кладут на сухой лед в гроб, туда же помещают белое кимоно, сандалии и шесть монет, для того, чтобы пересечь реку Сандзу; также в гроб кладут вещи, которые покойный любил при жизни (например сигареты или конфеты). Далее гроб устанавливают на алтарь так, чтобы голова смотрела на север или на запад (так преимущественно поступают буддисты, чтобы подготовить покойного для путешествия в Западный Рай).
Культ предков и поминальные службы

Лодочка с едой, спускаемая на воду в праздник Обон
Считается, что после смерти покойник не покидает свою семью, а продолжает быть её членом, но будучи в новом состоянии на высшей ступени семейно-родовой иерархии.
Поминальные службы зависят от местных обычаев. Обычно за смертью следует целый ряд таких служб — например, в течение первых 7 или 49 дней после смерти; или же на 7-й, 49-й и 100-й день — всё зависит от обычаев. Проводить поминальные службы принято четыре раза в год: на Новый год, праздник Обон, в дни весеннего и осеннего равноденствия (Хиган).
В течение нескольких дней празднования Обона на алтарь предкам ставится специфическое угощение — не только варёный рис и зеленый чай, которые и так полагается ставить каждый день, но еще и суп мисо — то есть традиционную еду японцев. В магазинах еда в эти дни продается уже приготовленная и украшенная для предков. Всё это укладывается в маленькие сосуды. Зачастую вчерашняя еда не выкидывается, а сохраняется, и в последний день празднования, когда души предков отправляются обратно, эту еду погружают в крошечные лодочки и пускают плыть в море. В них же ставят бумажные фонарики со свечками. В настоящее время во избежание загрязнения моря фонарики потом сгоняют к берегу и сжигают. Существует обычай в первый год празднования Обона посылать семье умершего продукты, которые могут быть поставлены на алтарь в качестве подношения, или деньги на эти продукты. Зачастую присылают именно те продукты, которые человек любил при жизни.
Для еды предкам предоставляются необычные палочки, поломанные пополам и воткнутые в еду вертикально. Раньше так втыкали палочки в рис у изголовья покойника, поэтому втыкать палочки в еду считается плохой приметой. В XXI веке используются укороченные (в соответствии с посудой) красные лакированные палочки. В день прихода и ухода предков перед домом принято жечь сухие стебли и солому, чтобы осветить ими дорогу
В настоящее время в японском доме культ предков справляется перед буддийским алтарём с табличками, на которых написаны имена покойных. Однако алтарь имеется только в главном доме (яп. 本家 хонкэ?), доме старшего сына, унаследовавшего старшинство от отца. В доме, например, младшего сына — «отделившемся доме» (яп. 分家 бункэ?) иметь алтарь не полагается до тех пор, пока в доме не случится чья-нибудь смерть. Однако и в этом случае на алтаре будет стоять табличка с именем преставившегося, а не с именами родителей или бабушки с дедушкой, не говоря уже о более дальних предках
Так как умерший продолжает считаться членом семьи, с ним общаются, как с живым. Например, школьник, получив аттестат, несёт показать его покойным бабушке и дедушке, представляя его на коленях перед алтарем с кратким рассказом об обстоятельствах получения. Также предкам рассказывают и о важных покупках и зачастую могут оставить новое имущество у алтаря на несколько дней[6].
Службу могут повторять на 1-й, а иногда на 3-й, 5-й, 7-й и 13-й и еще несколько раз вплоть до 39-го или 50-го года со дня кончины. Фотографию умершего обычно помещают около семейного алтаря или на нём.
Однако предок не всегда остается в семье в виде посмертной таблички и будучи объектом почитания, считается, что после того, как сменится два поколения, память о покойном утрачивается. В таком случае глава дома или сжигает табличку, или бросает её в море, или имя соскабливается с неё, или она передается в буддийский храм. Интересно, что в некоторых местах считается, что предок тогда становится ками, то есть синтоистским божеством. Таким образом этой словесной формулой из узкосемейного предка-покровителя покойный переводится на уровень божества — покровителя всей общины, хотя специальные почести ему уже не воздаются